Autopsia de la Democracia: un estudio de la Anti-Religión - Stan M. Popescu

Autopsia de la Democracia: un estudio de la Anti-Religión

Stan M. Popescu

Editorial Euthymia

1984

Tapa blanda, rústica con solapas

499 páginas

Impreso en Buenos Aires (Argentina)

✶ ESTADO: 9/10. Muy buen estado.

Desgastes menores. Tapa, lomo y contratapa levemente deslúcidos y con pequeñas manchas

✶ SINOPSIS:

Del prólogo: A muchos no les va a gustar este libro. No es un libro ortodoxo. Como decía Schumpeter, citando a no sé quien: “Desagradará a hebreos y a gentiles.” ¿Por qué entonces, se preguntará el lector, lo escribió usted? Hay varias razones. Ahí van algunas de ellas.

Al finalizar la década del 1950, mientras daba una de las clases de psicología social, al citar a Sorokin Pitirim, sentí algo así como una brusca iluminación. Apenas llegado a casa, anoté: “Existe una extraña consonancia entre los penseurs de premier ordre de las últimas décadas. Casi todos coinciden en describir el futuro de la humanidad con pinceladas no muy optimistas. Casi todos intuyen un silencioso deslizamiento hacia un horizonte cargado de nubarrones. Casi todos reconocen la existencia de un movimiento cada vez más pronunciado para afianzar un laicismo ataviado de resentimientos, y un neo-humanismo adornado con una entusiasta ansia de desacralización.”

Pocos años después, la idea se me aclaró más y más. Al lado de los acaeceres políticos, que señalaban una muy definida tendencia hacia la compatibilización congruente de los intereses de la democracia “representativa” con los de la “democracia” de masas, se reveló la existencia de una novedosa y fuerte corriente, muy hábilmente alimentada por la mass-media, que bregaba por la simbiosis de la democracia liberal con la religión cristiana. El proceso de acercamiento y la fusión se realizó en un lapso de tiempo asombrosamente rápido. Los defensores de los valores tradicionales cedieron las posiciones en el terreno religioso. Los resultados de la mésalliance comenzaron a verse ya a principios de la década del año 1970.

Paralelamente, y en la medida en que parte de los príncipes de la Iglesia caían víctimas de los sophismatai de los modernos sofistas, se produjo una presión con atisbos de un apenas disimulado terror, sobre aquellos pensadores que habían permanecido en su posición de integridad moral, negándose a considerar la polisemia como pretexto para encubrir su traición. La mass-media puesta al servicio de ambos demos (y de un modo adicional) no ha perdonado y no perdona a nadie. Los “pecados” de lesa-demos no se perdonan. No les perdonan ni a aquellos que fallecieron hace 50 o 60 años, por el simple hecho de haber tenido la valentía no (y su corolario) de señalar que la auto-denigración (o el “complejo de inferioridad nacional”) no se deben ni a la aparición de la “sociedad de consumo”, sino al hecho de que la sociedad humana se ha alejado de la espiritualidad alimentada por los valores religiosos.

No obstante, así como recibieron la etiqueta de “equivocados”, “subjetivos” o “místicos” uno tras otro: Bello, Schubart, Berdiaeff, Chesterton, Valéry, Dawson, Henri de Man, Huizinga, Toynbee, Guardini, Jaspers...

A pesar de las evidentes diferencias que los separan, tanto desde el punto de vista de sus respectivas posiciones religiosas, como políticas, todos son etiquetados “culpables de lesa-demos” y colocados en un cajón hermético.

Existe un apreciable número de pensadores (de indiscutible filiación democrática, lo mismo que los mencionados anteriormente), los cuales, siendo fieles a los principios de objetividad científica escribieron algunos libros acerca de los mismos temas, pero no fueron malhagueñas para el demos o bien manifestaron opiniones disonantes.

Igual sucedió con algunos que sostuvieron tesis en el mismo sentido, que debe acompañar la anarquización del hombre bajo el rótulo de humanización, como es el caso de Scheler, Whitehead, Jaeger, Mannheim, Santayana, Croce, Aron, etc., y el mismo Ortega y Gasset. A estos, como a otros que el lector podrá leer en el presente libro, se les escamoteó un cierto tratamiento de semi-amputación. Se les reedita solamente aquellas obras que son consideradas “convenientes” y “compatibilizables” con los nuevos tiempos de “progreso”, “modernismo” y “emancipación”, de las “supersticiones” y las creencias de lo sobrenatural.

Cuando por razones obvias, los modernos strategoi autokrator del demos se ven obligados a reeditar toda la obra (las ediciones de “Obras completas”), se citan y comentan preferentemente las ideas que están en plena consonancia con los “nuevos tiempos”. Existen algunos autores: Max Weber, Schumpeter o Hayek, cuyas obras se deben citar debido a los temas específicos que el demos cultiva con predilección (la economía política, las políticas económicas, y todo lo que tiene alguna relación con el materialismo y la desacralización), pero se evita sistemáticamente el material de que los mismos manifiesten abiertamente sus temores acerca de los peligros que implica la paulatina nihilización de la sociedad democrática, a causa de la corrupción, la inmoralización y la anarquización, que entraña todo alejamiento de los valores espirituales.

Otro de los motivos que me impulsaron a escribir el presente libro: ¿por qué durante 2.200 años, desde la desintegración de la democracia ateniense (338 a.C.) y hasta el siglo pasado, a nadie se le había ocurrido acudir a la democracia como forma de gobierno, y menos como “estilo de vida”? ¿Por qué, esta brusca y misteriosa eclosión de la adoración de las masas y la divinización de la irracionalidad, cuando se tiene como modelo a Atenas, que había sufrido la dramática degradación y la trágica desintegración de sus valores espirituales, justamente a causa de la implantación de la democracia? Otro motivo: ¿por qué los actuales strategoi autokrator de los modernos sofistas evitan deliberadamente la mención de las más importantes ideas de Hesíodo, Herodoto, Tucídides, Isócratas, Aristófanes, Eurípides, Esquilo, Sófocles, Sócrates, Platón y Aristóteles, y en cambio citan las ideas que les conviene y tangencian algunos contextos? Hay más motivos. El lector los va a encontrar en las páginas siguientes.

✶ INDICE:

Prólogo del autor

Primera parte: Autopsia de la democracia ateniense

Cap. I: La evolución de la sociedad ateniense durante el gobierno de la aristocracia

Cap. II: La Kalokagathía y la Megalopsychía como valores centrales de la aristocracia ateniense desde Solón a Pericles

Cap. III: El discurso fúnebre de Pericles o la presentación de los ideales aristocráticos como principios democráticos

Cap. IV: Pericles inaugura la democracia en Atenas y la implanta como estilo de vida. (En ciento veinte años de democracia, la hybris logra subvertir e invertir los valores morales)

Cap. V: La democracia ateniense, incubadora de demagogos

Cap. VI: El perfeccionamiento de los medios para extender la esclavitud durante el gobierno del demos

Cap. VII: La democracia perfecciona el estilo belicista, imperialista, racista, inmoral y asfixiador de la libertad de otros Estados

Cap. VIII: La democracia ateniense pretendió ser humanitaria y humanista, inicialmente, pero luego se alteró a través de un proceso de auto-degradación, practicando el genocidio

Cap. IX: La democracia ateniense fomentó el sacrilegio y la profanación

Cap. X: La democracia ateniense corrompió y debilitó los lazos familiares

Cap. XI: El terror moral como arma del partido demócrata ateniense

Cap. XII: La democracia ateniense atrofió la creatividad, degradó el pensamiento filosófico y vació al hombre de sus contenidos espirituales

Cap. XIII: Las Bacantes o el símbolo de la irracionalidad del demos como masa-turba

Cap. XIV: Eurípides o el intento de restauración de la aristocracia del espíritu en la Atenas inmoralizada y corrompida por la democracia

Segunda parte: Autopsia de la democracia moderna

Cap. XV: La democracia y sus definiciones

Cap. XVI: El mito de Leviathan y la idolatrización de las masas anónimas (el demos impone una nueva ética y un nuevo ideal de vida: el poder)

Cap. XVII: El mito de la igualdad

Cap. XVIII: Los gobiernos del demos y la libertad

Cap. XIX: Dentro de la democracia surge la partidocracia

Cap. XX: El gobierno del demos = el gobierno de la corrupción

Cap. XXI: Los gobiernos del demos pergeñan la anomia y la conducta desviada

Cap. XXII: El sutil y discreto terror que ejerce el demos sobre aquellos que desean conservar los valores de la antigua ética

Cap. XXIII: La nueva democracia sigue los pasos de la democracia ateniense y anhela la substitución de la religión

Cap. XXIV: La substitución de la creatividad artística por el “arte” del demos

Cap. XXV: El relativismo como nueva sofística, y la degradación del pensamiento filosófico en la era de Leviathan

Bibliografía especial y general

Índice onomástico